• 1985a 傳統中國食物的分類。民俗曲藝 35:105-118。

• 1985b 人類學家在田野中的幾個角色。人類與文化 21:40-49。

• 1985c 中國傳統飲食觀念的社會文化分析。思與言 22(5):69-81。

• 1985d 台灣不同宗教的信徒與組織之比較研究。台大社會學刊 17:15-44。

• 1986a 進香、割香與朝聖宗教意涵之分析。人類與文化 22:46-54。

• 1986b 妙果法師在台灣佛教教育史上的地位：現代社會科學主流理論中人性論的反省個例。思與言 24(4):30-42。

• 1988 大甲鎮鎮瀾宮進香團內部的神明會團體。民俗曲藝 53:47-64。

• 1989 白沙墩拱天宮進香活動與組織。國立台灣大學考古人類學刊 46:154-178。

• 1995a 人類學與中國婦女研究 。近代中國婦女史研究 3:193-204。

• 1995b 媽祖與女神信仰的比較研究。中央研究院民族學研究所集刊 79:185-203

• 1995c 臺灣的媽祖信仰──研究與回顧。新史學 6(4):89-126。

• 1995d 分香與進香──媽祖信仰與人群整合。思與言 33(4):83-106。

• 1996a 民俗醫療與文化症候群。歷史 96:50-54。

• 1996b 光復後臺灣人類學漢人宗教研究之回顧。中央研究院民族學研究所集刊 81:163-215。

• 1996c 傳統醫療體系中的女病人 。婦女與兩性研究通訊 38/39:4-6。

• 1997a 幾種道經中對女人身體描述之初探。思與言 35(2):235-265。又刊於性別、神格與台灣宗教論述，李豐懋、朱榮貴主編，頁23-47。台北：中央研究院文哲所籌備處出版。1977年4月。

• 1997b 湄洲媽祖權威的理論反省 。兩岸文化交流簡訊 6:6-8。

• 1998 東南亞媽祖銘刻萃編。東南亞區域研究通訊 5:3-51。台北：中央研究院東南亞計劃。

• 2000a 信仰與文化：李亦園先生與台灣人類學漢人宗教研究。中央研究院民族學研究所集刊 88:1-34。

• 2000b 婦女生前與死後的地位：以養女 與養媳等為例。國立台灣大學考古人類學刊 56:15-43。 [PDF]

• 2001婦女與醫療──本土女療者的另類思考。國家科學委員會研究彙刊：人文及社會科學 11(2):126-134。

• 2002 祭祀圈研究的反省與後祭祀圈時代的來臨。國立台灣大學考古人類學刊 58:78-111。[修改自人類學與漢人宗教研究──以祭祀圈研究及其反省為例。發表於「人類學與漢人宗教研討會」，中央研究院民族學研究所文化組主辦，台北南港，10月26-27日。]

• 2004 Book Review for Donald S. Sutton's Steps of Perfection. Journal of Ritual Studies 19(1):149-150.

• 2005a 變異、變遷與認同。刊於台灣本土宗教：歷史與認同，張珣、葉春榮合編。（出版中）

• 2005b 八家將新研究：蘇堂棣（Donald Sutton）《如意步》（Steps of Perfection）評介。台灣宗教研究通訊 7:343-356。

• 2005c 節慶：媽祖進香繞境。大地 203:48-51。

• 1988 台灣民間信仰的組織──以大甲鎮鎮瀾宮進香組織為例。發表於「中國人與中國社會」研討會，中央研究院民族學研究所、太平洋文化基金會合辦，9月5日。

• 1996 Pilgrimage and Identity: Dajia Migrants and the Dajia Matsu Pilgrimage. Paper presented at The 48th annual meeting of the Association for the Asian Studies, Hawaii: Honolulu, April 11-14.

• 1997a 湄洲媽祖與達賴喇嘛來臺。發表於「當前宗教與文化」研討會，中央研究院民族學研究所主辦，台北南港，6月20日。

• 1997b 平等主義與地方主義的媽祖信仰。發表於「媽祖民俗學術」研討會，中華兩岸事務交流協會主辦，台北：佛光山台北道場，6月22日。

• 1999 婦女生前死後的地位：以童養媳等為例。發表於「國立台灣大學人類學系五十週年系慶學術研討會」，國立台灣大學人類學系主辦，台北：國立台灣大學思亮館，11月27-28日。

• 2000a 交換的物質面與神聖面─以香為例。發表於「物與物質文化」學術研討會，中央研究院民族學研究所主辦，台中縣東勢林場，6月11日-15日 。

• 2000b 大甲鎮瀾宮的進香組織與勢力。發表於「台灣宗教研究與新趨勢」研討會，台灣宗教協會主辦，2000年6月。

• 2001 海內外媽祖研究的探討與比較。發表於「第四屆海外華人會議」，中央研究院社會科學研究所主辦，台北南港，4月26-28日。

• 2002a 宗教組織與活動型態。發表於「地方社會發展研究」研討會，東吳大學社會系主辦，2000年4月。

• 2002b 從民間信仰研究看日本學者對台灣人類學界的影響。發表於「日本殖民主義與東亞人類學」研討會，韓國國力漢城大學主辦，韓國漢城，11月14-16日。

• 2004 物與身體感：以香為例。發表於「物與身體感研討會」，中央研究院民族學研究所「醫療與經驗」研究群主辦，南投埔里 ，9月11-13日。

• 2005a 進香儀式與台中縣大甲地區的開發：兼論媽祖信仰與國家的關係。發表於「區域再結構與文化再創造」研討會，中央研究院民族學研究所主辦，台北南港，5月15-16日。

• 2005b 要葷也要素：進香飲食談。發表於「第九屆中華飲食文化國際研討會」，中華飲食文化基金會主辦，台南成功大學，11月11-13日。

• 1989 疾病與文化：台灣民間醫療人類學研究論集。1994年再版。台北：稻鄉出版社。

• 2003 文化媽祖：台灣媽祖信仰研究論文集。台北：中央研究院民族學研究所。

• 2001 當代台灣本土宗教研究導讀（與江燦騰合編）。台北：南天書局。

• 2003a 研究典範的追尋台灣宗教研究的新視野（張珣、江燦騰編）。台北：南天書局。

• 2003b 媽祖信仰的發展與變遷：媽祖信仰與現代社會國際研討會論文集（林美容、張珣、蔡相煇主編）。台北：台灣宗教學會、財團法人北港朝天宮。

• 2004 當代臺灣宗教研究導論（張珣、江燦騰合編）。北京：宗教文化出版社。

• 1992 媽祖信仰在兩岸宗教交流中表現的特色。刊於兩岸宗教現況與展望，頁263-295。台北：學生書局。

• 1993 台灣漢人收驚儀式與魂魄觀。刊於人觀、意義與社會，黃應貴主編，頁207-231。台北：中央研究院民族學研究所。 [PDF]

• 1995 大甲媽祖進香儀式空間的階層性。刊於空間、力與社會，黃應貴主編，頁351-390。台北：中央研究院民族學研究所。

• 1996a 本土女性療者－收驚婆。刊於質性研究──理論、方法及本土女性研究實例，胡幼慧編，頁327-335。台北：巨流。

• 1996b 道教與民間醫療文化──以著驚症候群為例。刊於儀式、廟會與社區──道教、民間信仰與民間文化，李豐楙、朱榮貴主編，頁427-457。台北：中央研究院文哲所籌備處。

• 1997a 新加坡與台灣媽祖信仰初步比較。刊於媽祖信仰國際學術研討會論文集，頁169-187。南投：台灣省文獻會與北港朝天宮合印。

• 2002a 海內外媽祖研究的探討與比較。刊於海外華族研究論集，張存武、湯熙勇編，第三卷，頁181-206。台北：華僑協會總會。

• 1997b 百年來台灣漢人宗教研究的人類學回顧。刊於台灣史研究一百年：回顧與研究，黃富三主編，頁215-256。台北：中央研究院台史所籌備處。

• 1999 香客的時間經驗與超越：以大甲媽祖進香為例。刊於時間、歷史與記憶，黃應貴編，頁75-126。台北：中央研究院民族學研究所。

• 2000 人類學與歷史學宗教研究對話。刊於學術史與方法學省思，中央研究院歷史語言研究所屬主編，頁401-424。台北：中央研究院歷史語言研究所。

• 2001c 海外媽祖銘刻萃編。蔣維錟。編福建省。(出版中)

• 2002b 大甲社區的研究：以媽祖進香活動為例。刊於「社群」研究的省思，陳文德、黃應貴主編，頁265-302。台北：中央研究院民族學研究所。[修改自社區研究的省思──以大甲社區為例。發表於「『社群』研究的省思：跨世紀台灣人類學的展望之一」學術研討會，中央研究院民族學研究所主辦，台北南港，2000年11月2-4日。]

• 2003a 從媽祖的救難敘述看媽祖信仰的變遷。刊於媽祖信仰的發展與變遷：媽祖信仰與現代社會國際研討會論文集，林美容、張珣、蔡相煇主編，頁169-192。台北：台灣宗教學會、財團法人北港朝天宮。[修改自從媽祖的救難看媽祖信仰的變遷。發表於「媽祖信仰與現代社會國際學術研討會」，朝天宮與中央研究院民族學研究所合辦，雲林朝天宮，2001年5月26-28日。]

• 2003b 儀式與社會：大甲媽祖祭祀圈之擴大與變遷。刊於信仰、儀式與社會，林美容主編，頁297-338。台北：中央研究院民族學研究所。[修改自儀式與社會：大甲媽祖祭祀圈的擴展與變遷。發表於「中央研究院第三屆國際漢學會議」，中央研究院主辦，2000年6月29日-7月1日，台北南港。]

• 2003c Gods, Ghosts, and Ancestors: Religious Studies and the Question of Taiwanese Identity (Randy Nadeau and Hsun Chang). In Religion in Modern Taiwan: Tradition and Innovation in a Changing Society. Philip Clart & Charles B. Jones, eds. Pp. 280-299. Honolulu: University of Hawai'i Press.

• 1996 評江燦騰《台灣佛教百年史之研究1895∼1995》。思與言 34(2):255-258。

• 1997 評江燦騰《台灣當代佛教》。思與言 35(2):349-352。

• 1986 台灣農村的社會經濟生活：廿年的發展與變遷（譯著）。刊於台灣社會變遷的經驗：一個新興的工業社會，馬康莊、丁庭宇合編，頁277-311。台北：巨流 。

• 1988 中國文化脈絡下的心身疾病（譯著）。公共衛生 15(2):174- 183。

• 1992 露絲•潘乃德──文化模式的詩神（Margaret Mead）（譯著）。台北：稻鄉出版社。

• 1997 神、鬼與祖先（譯著）。思與言 35(3):233-292。

• 1999 文化建構病痛經驗與行為：中國文化內的情感與症狀（譯著）。思與言 37(1):241-271。

• 1988 台灣地區山地鄉居民健康狀況及醫療需求調查報告（張苙雲等合寫）。行政院衛生署委託計劃報告。

• 1989 台灣民間信仰與經濟發展（與瞿海源合著）。台灣省政府民政廳委託研究計劃。

• 1992 台灣通志人民志宗教篇佛教章。台灣省文獻委員會委託修纂。

• 1981 社會變遷中仰止鄉之醫療行為－一項醫藥人類學之探討。台灣大學考古人類學系研究所碩士論文。

• 1993 Incense-Offering and Obtaining the Magical Power of Chi': The Matsu (Heavenly Mother) Pilgrimage in Taiwan. Ph. D. dissertation, University of California at Berkeley.

• 1987 給民間宗教醫療一個位置。中國論壇 281:22-25。

• 1988 評介有關台灣民間疾病觀念的幾個研究。漢學研究通訊 7(3):141-147。

• 1992 記澳門的一些宗教事物。中央研究院民族學研究所資料彙編 6:167-194。

過去研究成果

1. 1985∼1989：研究主題在台灣漢人的醫療行為與宗教行為。醫療行為主要是延續碩士論文以來的研究題目，針對台灣漢人的醫療行為與信仰，對身體的觀念，對健康和疾病的定義，傳統民俗療法的使用等作探討。利用文獻及田野調查法來收集資料。由漢人醫療行為，進而深入民俗信仰的宗教部份，企圖在漢人民俗信仰中，不只對身體、疾病等有瞭解，也對其宇宙觀、神鬼觀、倫理價值觀等有探討。 因此，此時期著作中有醫療信仰，如《疾病與文化》，也有民間信仰及宗教組織等文章。

2. 1989∼1994：到美國攻讀博士學位，密集且廣泛的理論及方法上的訓練，更加強了個人對人類學此一學科，及中國研究在人類學上的地位等問題之思考。諸如：(1)「人類學」作為一門學問，其社會文化脈絡及背景。(2)「文化」之被調查、報導、撰寫及建構，其背後之政治社會因素。(3)第三世界人類學與主流及歐美人類學之互動與對話，對人類學基本觀念及理論所產生的影響。(4)人類學家本人的主觀背景（時代背景、文化背景、性別、階層、學科專業訓練）與其研究主題與研究對象相互間的影響。(5)個人研究主題上，尤對醫療人類學及宗教人類學方面之發展多所關注，如 ritual studies, performance theory 及 M. Foucault 對 body and society 等理論之鑽研。

3. 1995∼2005：僅有田野資料並不足以成為一門學問，徒有理論也無法理解本土文化現象，在台灣漢人 研究上，唯有以人類學最新理論來解釋台灣本土之實際現象，才是人類學家應該做的事。在與其他文史哲學科進行科技合作 時，秉持人類學家立場，做出貢獻。此一時期醫療方面研究成果，以〈收驚儀式與漢人魂魄觀念〉以及〈道教中女人身體觀念〉兩篇論文最受矚目。尤其在1999年9月21日台灣中部大地震，收驚儀式受到精神醫學界重視之後，筆者該文起了領導研究的作用。宗教方面的研究，以《文化媽祖》一書為代表，將兩岸媽祖研究引向儀式理論分析的高峰，突破以往考證或是宗教組織的研究瓶頸。

4. 縱觀多年來之研究著力於醫療及宗教人類學之論述。企圖為台灣漢人信仰體系建立一個宏觀的詮釋架構，而方法上則採人類學的田野調查法，配合大量的文字及文獻材料，主要因為漢人社會乃一有文字歷史的複雜社會，不能只靠田野材料，而應可借助其它學科的資料。但是人類學理論的關懷仍置主要位置，畢竟此為人類學異於其它學科之處，也是人類學對中國研究能有貢獻之處。

現階段研究計畫執行重點

2004年在民族所與同仁成立「醫療與身體經驗」研究群，重視身體感官經驗對人類文化的影響與作用，以別於以往過度偏重觀念或是認知層面的解釋，目前研究群有來自不同學術單位與不同學科的同好，企圖為「身體感」找尋理論定義與定位。筆者在以往研究基礎上發展「驚嚇的身體感」，以及「馨香禱祝：香料的使用與神聖感的引發」兩個研究計畫，目前以台北市保安宮為田野地點進行調查。針對華人焚香敬神行為與觀念作解釋與考察，說明宗教神聖感的來源不只是象徵性質的香或神像等等，焚香所引發的嗅覺、視覺、味覺等聯合產生的身體感，亦是相當具有決定性的。其次，區分一般人的「虛驚一場」與需要找神媒收驚的「驚嚇」之間的身體感覺的細微差異，在當事人的觀點來說，魂魄是否仍穩居身體之中，是最大關鍵差異。那麼，何謂「魂魄穩定」？便需要田野資料來說明。

宗教方面持續以大甲地區宗教為主軸，延伸到早期漢人與原住民宗教互動與交流的議題上，說明鎮瀾宮的建造可能與雍正十年大甲西社道卡斯族被平定與歸化有關。打破以往人類學界區分漢人研究與原住民研究二者互不干涉之藩籬，借重近年台灣史學界與平埔族研究之發現，做進一步的科技合作。

下一個具體研究主題是「香、供品與紙錢：神人的交換關係系統」，逐步地經由單項單個宗教項目之研究累積，進而走向整體漢人宗教系統之理論架構的建立，經由台灣漢人宗教與醫療次文化之研究，進而追尋漢人社會文化特質。最終，想要試探台灣漢人文化與中國漢人文化之間的異同，以及台灣漢人文化的時代變遷與轉化。人類學的文化研究不是僅於抽象的文化符號系統，而要搭配實際的社會行為與現象，因而貼緊一個社會脈絡與個案的實證研究是不可或缺的，台灣社會與其來源地華南社會，便成為個人重要的觀察對象。